«Во Христе Иисусе» имеет силу «вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6), — говорит апостол Павел. Вера в Бога, в Его свойства и действия в мире — начало духовной религиозной жизни. «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6), — говорит Апостол Павел. Но истинная вера познается по жизни человека. А вера, которая не показана делами, жизнью — мертва и даже похожа на бесовскую. Апостол Иаков говорит: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? ... Ибо, как тело без духа мертво, так. и вера без дел мертва» (Иак. 2, 14; 26). Для полноты духовной жизни нужны вера и добрые дела.
Вера есть первое условие, необходимое для оправдания. Апостол Павел говорит: «благодатью вы спасены через веру» (Еф. 2, 8).
Вера оправдывающая состоит в искреннем принятии всех истин откровения, как преподает и разумеет их Святая Церковь. Мы должны веровать, что Бог есть Милосердный Отец и Судия всего, веровать в Пресвятую Троицу, а также тому, что ради спасения нас, грешных, Сын Божий воплотился от Приснодевы Марии. Господь говорит: «Ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8, 24).
Св. Климент Римский пишет: «мы по воле Божией во Христе Иисусе призванные, оправдываемся не сами собою и не своею мудростью или разумом, или благовестием, или делами, но верою, которою Вседержитель Бог всех от века оправдывал» (Посл. к Коринф). Вера и дела, жизнь по вере человека — спасают человека. Господь говорит: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного« (Мф. 7, 21). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). А в притче о талантах ясно говорится, что Господь награждает не за одну веру, но и за труды и подвиги добрых дел. Апостол Иаков учит, что подвигами добрых дел совершенствуется сама вера: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, ... И делами вера достигла совершенства» (Иак. 2, 21-22). Апостол Павел также учит, что Господь воздаст каждому по делам его (Рим. 2, 6-13). Для оправдания человеку нужны благодать Божия, вера человека и его жизнь по вере, т. е. добрые дела.

Необходимость добрых дел для спасения человека

Одна вера без дел недостаточна для спасения. Дела веры необходимы. «Человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2, 24). Под добрыми делами должна также подразумеваться нравственная жизнь человека. Господь требует от человека добрых дел: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» (Мф. 7, 19). И Апостолы свидетельствуют: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10, 24) и «чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол. 1, 10).
На Страшном Суде будет воздаяние не по вере только, но и по делам. Исполнители закона Божия получат вечное блаженство от Бога, «Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, — жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, — ярость и гнев» (Рим. 2, 6-8).
Святой Ефрем Сирин говорит: «Когда благодать, сообщенная человеку, собственным его старанием обращается на произведение святых и благих дел, то сии дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усвояются тому, через кого они видимо производятся, так как бы он производил их своими силами».
О необходимости добрых дел и святой жизни для спасения учит святитель Иоанн Златоуст: «ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение Тела Христова, ни приобщение Крови и ни что другое из таковых не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха».
Патриархи восточные учат: «веруем, что человек оправдывается не просто одной верою, но верою, споспешествуемою любовью, т. е. через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе; ибо вера, в таком смысле, могла бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного не спасающегося, — что, очевидно, ложно Напротив, мы веруем, что не признак только веры, а сущая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше призвание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельною, и могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслуженную мзду, добрую или худую; смотря по тому, что он сделал с телом своим» (Послание восточных патриархов о православной вере. гл. 13, ч. 9).
Святой Иоанн Златоуст пишет: «Умоляю вас, будем прилагать великое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную: ибо ежели мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию».
«Вера для спасения недостаточна, но необходимы и дела для совершенства», — говорит блаженный Феодорит Святой Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ Богопочтения заключается в сих двух принадлежностях: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу, не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть так, как должно, воздержанну, и нечестиво богохульствовать? Посему познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение» (Кирилл, архиепископ Иерусалимский «Огласительные поучения» 4, ч. 2, стр. 58).

Учение о вере в посланиях святого апостола Павла

Вера, ввиду ее исключительной важности в деле оправдания и спасения человека, в учении апостола Павла служит предметом особого внимания и всестороннего раскрытия. Учению о вере апостол Павел полностью посвящает одиннадцатую главу Послания к Евреям. Но и в других Посланиях вера — постоянно в поле его зрения. Трудно указать такую тему, которую Апостол не связывал бы с верою, оттеняя всякий раз ту или иную сторону ее природы или сотериологического значения. Страницы его Посланий как бы дышат верою и содержат в себе не только образ вверенного ему свыше учения, но «характер, дух и сердце и его самого». Все в них направлено к тому, чтобы «светло» начертать «лик веры ясным изображением дела нашего спасения в Господе Иисусе Христе», ею просветить, в ней убедить, утвердить и наставить.
Апостол глубоко входит в суждение о вере. Он вскрывает корни ее в человеческой природе, разъясняет, в чем состоит существо веры вообще и каковы специфические ее особенности в деле христианского спасения в частности. Мы так и рассмотрим указанное учение Апостола: сначала — что такое вера вообще, как «внутреннее состояние души человека», «без отношения к какому-либо частному, определенному ее предмету», а затем — вера в сфере отношения человека к Богу, в христианском ее смысле и содержании.
«Вера, — говорит Апостол, — есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Определяя таким образом веру обобщенно, теоретически, апостол Павел дает формальное определение ее существа. Прежде всего, вера есть психологическое состояние, в котором «ясно различаются две стороны — объективная и субъективная». Объективную сторону составляет предмет, «на который направляется вера». Это — «ожидаемое» или «уповаемое» и «невидимое», т. е. нечто, относящееся либо к «области несуществующего, но имеющего получить бытие», либо к «области недоступного для чувственного опыта» человека, — в том и другом случае факты, не подлежащие непосредственному внешнему созерцанию. Субъективной же стороной является отношение человека к предмету веры. Если обратить внимание на первоначальное значение слова «вера», то суть его — в убеждении, признании истинности чего-либо. У апостола Павла это слово имеет именно такое значение, что видно из употребления его в других местах Посланий и из присоединения к нему в качестве определений слов, переведенных в русском тексте как «осуществление» и «уверенность». Последние два слова, представляя в определении веры «особенную важность», помогают установить и характер ее как убеждения и признания. Первое значит «снабжение существованием, осуществление, олицетворение». Соединяя это слово с «ожидаемым» или «уповаемым», Апостол дает понять, что убеждение веры относительно ожидаемого и уповаемого открывается в душе человека как акт снабжения существованием того, чего он ожидает, надеется, — как субстанциирование, реализация им всего этого в сфере своего сознания и воли, и потому может быть названо внутренним, субъективным предвосхищением будущего. Человек в состоянии веры «издали видит»'. (Евр. 11, 13) и «творит» в своей душе то, что ожидается в будущем, а это будущее, как некая тень, находит в нем отражение своего бытия, так сказать, овеществляется. Если таков характер проявления в человеке веры, то она есть убеждение глубокое и непоколебимое, с такой же силой признающее истинность предметов, не имеющих еще действительности, с какой человек признает истинность предметов, уже имеющих ее, и в реальности предметов невидимых, внешне не воспринимаемых, так же не сомневающееся, как не сомневается человек в реальности всего видимого и непосредственно доступного восприятию органов чувств. Другая характерная черта веры открывается при разборе слова, которое «означает уличение, улика, доказательство, признание за факт». Оно обращает на себя внимание особенно тем, что «в эпоху апостола Павла служило термином для обозначения совести (у стоиков и др.)». Очевидно, используя его в определении веры, «Апостол хотел указать источник веры в совести, в ее идеальных требованиях, во врожденном влечении человека к правде». Убеждение веры таким образом и может быть. Содержа своим предметом «невидимое», оно исключает из себя элемент логической принудительности, который усматривается при анализе понятия «знания», и предполагает отношение к предмету веры, построяемое на нравственной основе. Итак, согласно Апостолу, природное начало, или корень веры — не во внешнем неотразимом воздействии фактов на человеческую душу, а во внутренней симпатии, доброхотном тяготении к истине, в стремлении человека обладать ею в своей душе. Вера есть убеждение нравственного характера. Человек верит прежде всего потому, что доказательство убедительности своей веры он слышит в голосе своей совести, во внушениях ее постулатов, и, не отвергая этих внушений, свободно следует им.
Таковы, по учению апостола Павла, природа и сущность человеческой веры, рассматриваемой самой в себе. Образно ее можно назвать внутренним «оком к созерцанию уповаемого , неявного , светом для которого служит совесть; а также духовным зрением, приводящим «к такому же полному убеждению в не-видимом, как в видимом». Как таковая, вера, в известном смысле, находит проявление во всех сферах человеческой жизни.
Но исключительное значение вера имеет в области отношений человека к Богу. Первое, исходное положение в этом аспекте учения о вере апостол Павел полагает в том, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). И это вполне понятно. Прежде чем стать на путь Богоугождения, нужно иметь некоторое представление о Самом Боге, о Его бытии и свойствах и о том, каковы Его требования к человеку, а затем уже согласовывать с этими требованиями свое поведение, из чего и будет складываться богоугодная жизнь. Представление же о бытии и свойствах Божиих «дает только вера», потому что Бог по самой Своей природе не подлежит чувственному наблюдению. Он «есть Дух» (2 Кор. 3, 17; Ин. 4, 24), обитающий «в неприступном свете» (1 Тим. 6, 16). К Нему «нельзя приблизиться и ...узреть... обыкновенными очами«, и «никто из человеков« Его «не видел и видеть не может« (1 Тим. 6, 16; Ин. 1, 18). И хотя Он свидетельствует о Себе людям в «многократных и многообразных» (Евр. 1, 1) Откровениях, доступных зрению и слуху, однако, как несущие в себе понятия о вещах Божественных и невидимых, они также нуждаются в признании и убеждении веры. «Где нет веры, там нет знания (Божественных вещей)». Кроме того, вера в Бога и сама по себе — дело богоугодное. Она есть акт личного доверия и полной сердечной преданности Богу, твердой уверенности в непреложности, истинности и верности всего, что от Него исходит. В вере — послушание Богу (Евр. 11, 8) и возвещаемой Им истине (Рим. 6, 17). Верить Богу, по апостолу Павлу, — это то же, что «воздать славу Богу» (Рим. 4, 20). Вера многоценна в очах Божиих, что видно из примеров жизни людей еще Ветхого Завета. Авель, Енох, Ной, Авраам, Сарра, патриархи израильского народа, Моисей, Раав и многие другие (Евр. 11, 4-32), строившие свои отношения к Богу на вере и в ней черпавшие силы и готовность действовать, получили от Бога убедительные свидетельства (Евр. 11, 2, 39) и удостоились высокой похвалы. «Весь мир не был достоин« их (Евр. 11, 38).
Учение апостола Павла о вере в сфере взаимоотношений человека с Богом находится в неразрывной связи с учением о Божественном оправдании и спасении человека, составляя как бы живой его нерв.
Оправдание и спасение человека, по Апостолу, — дело благодати Божией; оно же — и дело веры человеческой (Рим. 3, 24; Еф. 2, 8; Гал. 2, 16 и др.). В благодати — его «производительная сила»; в вере «условливающее начало». Оправдание и спасение не мыслятся без веры, как своего субъективного условия, а вера полагается единственным, необходимым со стороны человека средством к оправданию. «Человек оправдывается... только верою» (Гал. 2, 16).
Для того чтобы понять специфические черты оправдывающей и спасающей веры, о которой учит Апостол, необходимо, прежде всего, на основании его Посланий точно определить предметную сторону этой веры, поскольку последняя формирует и внутренний ее характер, как психологического состояния. Одним из предметов веры, согласно учению апостола Павла, выступает Бог (Рим. 4, 3; Гал. 3, 6; 1 Фес. 1, 8; Тит. 3, 8; Евр. 6, 1), «но Бог, как оправдывающий нечестивого (Рим. 4, 5), животворящий мертвых (Рим. 4, 17), воскресивший Христа (Рим. 4, 24)». Следовательно, объект веры — не бытие Божие, в каковом смысле вера понимается у апостола Павла лишь один раз (Евр. 11, 6), а «оправдывающая и спасающая деятельность Божия». Другим предметом веры служит Богочеловек Господь Иисус Христос (Рим. 3, 22; Гал. 3, 26; Кол. 2, 5; 1 Тим. 3, 13; 2 Тим. 3, 15). Но и Его Апостол мыслит как нашу «праведность, освящение и искупление (1 Кор. 1, 30), поскольку в Нем осуществилась оправдывающая и спасающая деятельность Божия». Следующим предметом веры является «благодать» (Рим. 5, 2), как излияние спасающей любви на верующих; затем, Евангелие (Флп. 1, 27), как весть о спасении, и наконец, факт смерти и воскресения Господа, как центральные пункты всего дела спасения (Рим. 10, 9; 1 Кор. 15, 17). Таким образом, какой бы частный предмет веры мы ни находили в Посланиях Апостола, в нем усматривается один общий, главный предмет, составляющий средоточие всего апостольского благовестия — спасение через Господа Иисуса Христа, умершего и воскресшего, другими словами, оправдание правдою Божиею, даром, помимо заслуг (Рим. 3, 21-26). Вера апостола Павла есть потому «вера в оправдание, через Христа». В этом зерно ее предметного содержания и в этом ключ к подлинному пониманию ее внутренней, психологической природы. Зная главный предмет веры Апостола, обратимся теперь к ней самой, как особому состоянию человеческой души, которую следует уже называть душой христианской.
Вера, как мы уже выяснили, в своем формальном выражении есть, по апостолу Павлу, акт сердечного признания и убеждения в истинности «уповаемого» и «невидимого». Поставим на место бессодержательного понятия «уповаемого» и «невидимого» апостольскую весть об оправдании через Господа Иисуса Христа правдою Божиею. Что произойдет в состоянии веры? — В нем необходимо выступят две новые особенности: с одной стороны, появится момент самоотречения ради правды Божией, а с другой — момент преданности Христу, стремления соединиться с Ним и усвоить Его правду, принять в себя Христа (Еф. 3, 17), а себя перенести в Него. Апостол Павел наглядно это показывает на своем собственном примере. Сопоставляя прежнее свое фарисейское неверие, заставлявшее его гнать последователей Христа (1 Кор. 15, 9; Гал. 1, 13, 23; 1 Тим. 1, 13), с состоянием своей христианской веры, он говорит: «Для Него (т.е. Христа) я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 8-9). Оправдывающая и спасающая вера апостола Павла есть, таким образом, не что иное как глубокое убеждение в невозможности самооправдания, сердечное признание собственной своей греховности (1 Тим. 1, 15) и нравственного бессилия, и вместе с тем, она есть столь же глубокое убеждение в необходимости и действительности оправдания не собственными силами, а милостью Божиею. Как вера в божественное оправдание через Христа, она содержит в себе смирение и покаяние человека и исключает его самонадеянность. Такой только и может быть вера, стремящаяся влить на место человеческой неправды Божественную праведность.
Оправдывающая и спасающая вера, по апостолу Павлу, необходимо включает в себя еще один, исключительно важный в ее состоянии момент — любовь к Богу и Христу. Это видно уже из того, что в вере имеют место самоотречение и самопреданность или, иначе, самопожертвование — черты, составляющие, как известно, существо христианской любви вообще. Кроме того, когда Апостол учит о средствах оправдания, он не упоминает о любви к Богу и Христу, а говорит лишь об одной вере. В то же время он весьма ясно выражает мысль о ничтожестве веры, не сопровождающейся такой любовью. «Во Христе Иисусе» имеет силу «вера, действующая любовью» (Гал. 5, 6). «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, (маран-афа)» (1 Кор. 16, 22). Из этого со всею очевидностью следует, что понятие веры включает в себя и понятие любви. Можно даже прямо утверждать, что вера, по апостолу Павлу, — «особенная форма или вид любви» к Богу и Христу. Она есть любовь, но любовь с особым характером самоотречения, проявляющегося в самоумалении, самоосуждении и раскаянии — любовь раскаявшегося грешника к оправдывающему и спасающему его через Христа Богу. Впрочем, Апостол рассматривает веру и любовь и по отдельности, не указывая, однако, при этом их объекта. В таком случае любовь выступает у него в качестве источника (1 Кор. 13, 7), основы, жизненной силы и энергии веры (Гал. 5, 6) и в сопоставлении с последней, как нечто первоначальное и основное, оказывается превосходнейшею (1 Кор. 13, 13). Вера же мыслится по отношению к любви началом одухотворяющим, делающим ее «духовною, христианскою».
Таково, по учению Апостола, внутреннее содержание оправдывающей и спасающей веры. Она, как видим, есть живое преломление Богооткровенной Евангельской истины в области ума, чувств и воли человека, вследствие твердой уверенности и несомненной его преданности этой истине. Как включающая в себя смирение, покаяние и любовь человека, такая вера — непременное условие в сообщении человеку Божественной праведности и спасения. Она — «дверь к принятию всех благословений от Господа».
Но является ли оправдывающая и спасающая, или просто христианская, вера явлением естественно-психологическим или же сверхъестественным? В самом ли человеке, в его нравственных усилиях и душевных напряжениях ее первоистоки, или же вне его? И вообще, каким образом зарождается и как развивается в человеке вера? В своих Посланиях апостол Павел отвечает и на эти вопросы. Раскрывая генетическую сторону христианской веры, он учит, что христианская вера в человеке не результат собственного напряжения его сил, но «дар Божий» (Еф. 2, 8; Флп. 1, 29), плод благодатного воздействия на дух человека Духа Божия, Святого (Гал. 5, 22; Рим. 8, 9, 16), посвящающего «человека в тайну божественной любви». «Как зарождается вера», — это есть «тайна Божия». Но с внешней стороны картину зарождения ее в человеке, на основании учения Апостола, можно представить так: Бог, желая и требуя от человека веры в Себя, в оправдание и спасение, которое Он уготовал человечеству во Христе, Сам создает все необходимые внешние и внутренние причины для ее возбуждения». Внешней причиной является проповедь Евангелия (Рим. 10, 14-15, 17), которая состоит в «явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4) и «есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим. 1, 16). Бог посылает в мир проповедников, Апостолов, чтобы через них «покорять вере все народы» (Рим. 1, 5), пленяя словом истины «всякое» человеческое «помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10, 5). Внутренняя же причина состоит в чувстве взаимной любви, глубокой благодарности И горячей преданности человека к Богу-Спасителю (Рим. 7, 25 и др.). «Это чувство ответной любви и благодарной преданности и составляет главное основание веры («любовь всему верит» — 1 Кор. 13, 7)». И казалось бы, чувство ответной любви и преданности Богу должно быть всецело делом человека, а не Бога. Тем не менее, и оно, по апостолу Павлу, зависит от Бога, Который производит в человеке «и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). Зарождение и становление чувства любви и преданности Богу в человеке происходит действием Святого Духа, подающего человеку способность духовного рассуждения (1 Кор. 2, 14) и опытного познания тайн веры (Еф. 1, 17-20). «Озаряя сознание человека, Дух Святой открывает ему все величие и всю силу любви Отца и Сына, явленной в смерти Христа, и Своим таинственным наитием непосредственно и опытно убеждает в ее действительности». И только таким путем, постигая и непосредственно ощущая любовь Божию, человек «по известному психологическому закону» возгорается чувством взаимной любви к Богу и вместе с тем предается полной и непоколебимой вере в Него. А без воздействия Святого Духа человек не может исповедать «Иисуса Господом» (1 Кор. 12, 3). Сам же человек в деле зарождения христианской веры может только обратить свой слух (Рим. 10, 17, 16), внимание к благой вести Божией, через которую Дух Святой «возбуждает веру», проявить «согласие на веру и желание веровать», покориться в своем произволении словам проповеди, иными словами, свободно проявить врожденную ему способность естественной веры как простой психологической восприимчивости, подхватив, возвысив и освятив которую, Тот же Дух Святой претворит в семя веры христианской, благодатной, духовной.
Но уверовать под воздействием Святого Духа, по Апостолу, — не составляет всего дела христианской веры. Это — только начало ее, нуждающееся в продолжении. Веру нужно еще и сохранить (2 Тим. 4, 7), а кроме того -умножить, возрастить (2 Кор. 10, 15; 2 Фес. 1, 3). Христианская вера не мыслится как нечто неизменное и застывшее, однажды данное Святым Духом и усвоенное человеком и всегда таким остающееся. Она есть живая христианская добродетель и, как всякая добродетель, имеет свое развитие и различные степени совершенства (Рим. 1, 17). Она может быстро развиваться в человеке, приходя от силы в силу, от полноты к еще большей полноте, а может, по своем зарождении, встречать в его душе препятствия для дальнейшего своего развития и роста, ослабевать и даже совсем угасать, утрачиваться. Совершенство веры, как и само ее зарождение, зависит, по апостолу Павлу, в конечном итоге от Бога (1 Кор. 3, 57). В Духе Святом — первый источник и последнее основание этого совершенства. Вот почему Апостол называет его «мерой дара», сообщенного человеку Духом Святым (Рим. 12, 3, 6; 1 Кор. 12, 9). Однако получить или не получить Божественный дар — зависит от самого человека, его духовной ревности (1 Кор. 12, 31), усердия и прилежания в повиновении Божественному водительству (Рим. 8, 14; Гал. 5, 18). Усердие, ревность, мужество и стойкость человек должен проявить и в преодолении препятствий, которые во множестве стоят на пути христианской веры и исконная причина которых в темных демонических силах, злобно противоборствующих промыслительно-спасительной деятельности Божией в мире (Еф. 6, 12), сеющих соблазны и залипающих человека грехом (Еф. 2, 2; 2 Кор. 11, 3; Евр. 12, 1). Итак, вера и ее совершенство есть дар Духа, но дар, обусловленный подвигом человека (1 Тим. 6, 12). Рост или совершенствование христианской веры можно уподобить прорастанию семени, жизненная сила которого во Святом Духе, в Его действии на человека, но успех (Флп. 1, 25) проявления этой силы — в доброй почве человеческого сердца, в благоприятных условиях, создаваемых им самим (см. притчу о сеятеле — Лк. 8, 4 и далее; 1 Кор. 3, 6). Если человек ревнует о своей вере, восстает против соблазнов греха, прилагает подвиг молитвы (Еф. 6, 18; Кол. 4, 12), проявляет всякую покорность Духу и мужественно отражает «раскаленные стрелы лукавого« (Еф. 6, 16), то вера, оставаясь лишь в своей внутренней структуре той же, растет в нем в отношении своей силы (2 Феc. 1, 11), твердости (Кол. 2, 5; 2 Кор. 1, 24), благодатной полноты, достигая, наконец, по Божию изволению, возможности чудодействовать (1 Кор. 13, 2; Мф. 17, 20, 21). Получив свое начало в живом отклике человека на голос Божественного призвания (2 Феc. 2, 13-14 и др.), она с течением времени достигает такой зрелости и совершенства, что человек может сказать: «Все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе» (Флп. 4, 13), — т.е. он находит себя в том состоянии, которому присуща полнота исходящих от Христа благодатных сил. Сам Христос верою вселяется в его сердце (Еф. 3, 17). Ослабление или вырождение в человеке христианской веры подобно засыханию первых ростков, которые не находят для здорового и нормального развития хорошей почвы и благоприятных условий (Лк. 8, 4 и далее). В этом отношении первостепенное значение имеет, по Апостолу, состояние человеческой совести. Она есть та почва, в которую уходят корни христианской веры (1 Тим. 1, 19; 3, 9; Тит. 1, 15). Если совесть чиста, то вера процветает. Если же человек теряет «добрую совесть» (1 Тим. 1, 19)
На этом мы закончим обзор учения апостола Павла о вере. Отметим только, что вера, по учению Апостола, необходима только в этой жизни (1 Кор. 13, 13), только здесь «мы ходим верою, а не видением», будучи устранены от Господа телом (2 Кор. 5, 6-7). Когда же наступит жизнь будущего века, вера прекратится, потому что перейдет в непосредственное «созерцание веруемого». Человек «лицом к лицу» увидит тогда то, во что он веровал (1 Кор. 12, 13).

Апостольское учение о вере

Ученики Господа были облечены силою свыше и посланы проповедовать Евангелие всему человечеству. Они действительно пронесли Его учение по всей земле, возвестили его всем народам. Учение апостолов было не только продолжением учения Самого Иисуса Христа, но оно было как бы Собственное Слово Спасителя, возвещаемое через посредство учеников. Проповедь Господа и проповедь апостолов была свидетельством об истине. Истина — был Сам Господь, совершивший спасение человечества Своими действиями воплощения, крестной смертью, воскресением, а Его ученики благовествовали это спасение. Центром апостольской проповеди был Сам Господь, Им совершенный подвиг спасения и Его проповедь. Апостолы в устной проповеди и особенно в посланиях изложили основные положения христианской веры. Например, апостол Петр увлекает слушателей своей убежденностью и силой веры. Апостол Филипп в Самарии проповедовал с великой верой. На вопрос новопросвещенного эфиоплянина: можно ли ему креститься, отвечал: «если веруешь от всего сердца, можно« (Деян. 8, 37). Услышав положительный ответ, апостол совершил крещение.
Проповедь апостола Павла раскрывает великую веру апостола и привлекает миллионы людей ко Христу. Он говорит, что помимо веры в Господа Иисуса Христа нет спасения (Рим. 3, 22). Он убеждает, что все от веры, верою начинается, верою продолжается, верою кончается и по окончании все стоит на вере. На вере, восходящей от первоначальной в веру совершеннейшую, т. е. в твердое убеждение. Но апостолы просили Спасителя: «умножь в нас веру» (Лк. 17, 5), ибо «праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17).
Спасение рода человеческого, совершенное Господом, распространяется на всех, но принимают его только те верующие, которые с живой верой приемлют Евангельскую проповедь, веруют в искупительный подвиг, совершенный Господом.
Только вере, а не какой другой добродетели, принадлежит сила оправдания перед Богом. Апостол говорил: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4, 3). Раскрывая черты веры Авраама, апостол старается указать в них, какой должна быть наша вера. Авраам нисколько не сомневался в словах Господа, и даже тогда, когда приближался конец жизни, он не переставал верить, что слово обетования исполнится. Много было обстоятельств, противоречащих его вере, но ни одно из них не могло поколебать, ослабить и развеять веру. Это потому, что праведный Авраам, принимая обетование из уст Божиих, смотрел на него как на неложное слово Всемогущего Бога. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Если бы он посмотрел на увядание плоти и припомнил бы еще при том, что до него и примера подобного никогда не было, то не дивно, что изнемогла бы вера его, подобно тому, как изнемогла вера святого Петра, когда он вместо Господа, повелевавшего ветрами и морем, взглянул на бушевавшую бурю и вздымавшиеся волны. Но так как он при этом смотрел только на Единого Бога, могущего из камней воздвигнути чад, то не изнемог верою, несмотря на то, что сам уже был столетен, а Сарра не только была престарела, но и бесплодна». Вера Авраама укрепляла тем, что он все предоставил вере, а не разуму. Существо веры — непоколебимое убеждение. Например, нам, христианам, нужно веровать, что мы очищены Кровию Иисуса Христа от множества грехов: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 25-26). Кровь Христова по своей силе уже очистила грехи мира, но всякий тогда будет очищен ею, когда верою примет на себя окропление или орошение Кровью Христовой. Апостол Павел говорит, что всякому, приходящему к Богу, подобает, прежде всего, веровать, потому что без веры невозможно угодить Богу. Древние праведники «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11, 33-34). Святой Иоанн Богослов пишет: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Иоан. 5, 4).
Откровение Божие или все христианское учение называется апостолами верою (Гал. 1, 23; Деян. 6, 7), законом веры (Рим. 3, 27), а последователи этого учения — верующими (Рим. 3, 22). Апостолы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5).
Христианская вера проявляется в любви: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13, 2). Вера касается всех сил души, проявляется в глубине нашего существа, она приводит в движение ум, волю, чувство и не является только холодным признанием или предположением, а горячим и полным убеждением в истинности Бога. Вера есть начало и образ существования, совершенно отличного от состояния естественного, это и мысль, и желания, и действия — словом, целая жизнь, одушевляемая Духом Божиим, производящая только свойственное Богу. Это мысли апостола Павла о том, что человек оправдывается верою без дел закона (Рим. 3, 28). А апостол Иаков говорит: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?» (Иак. 2, 14). «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» (Иак. 2, 22).
Господь обещает Аврааму сына, который даст начало великому народу. Сын Исаак родился от престарелой Сарры. Мальчик подрастает, и Тот же Бог, Который обещал Аврааму, что в лице этого сына произойдет великий народ, повелевает принести сына в жертву: «Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22, 2). Маловер возроптал бы на Бога, обратился бы к Богу с доводами человеческого разума. Он мог бы сказать: «Господи, Ты Себе противоречишь, — как же у Исаака умножится потомство мое, если я принесу его в жертву?» Это было бы разумно. Но Авраам не ставит этого вопроса, потому что вера его обращена не на то, что говорит Бог, а на Того, Кто говорит. Он доверялся Господу ранее, доверяется и теперь, берет своего сына единственного и ведет на заклание. На тревожный вопрос сына: «вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» (Быт. 22, 7-8). Но когда простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего ... Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: «не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22, 10-12). Бог заменил Исаака животным — это дело Божие, но дело Авраама было — совершенная вера, всецелое и безграничное доверие, преодолевающее человеческие чувства: содрогание жалости, боль и ужас.
Однажды Христос Спаситель спросил фарисеев о вере и сказал: «что вы думаете о Христе? чей Он сын?» (Мф. 22, 42). Ранее Иисус Христос спрашивал учеников Своих: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 13-17). Заметьте, Иисус Христос спрашивает не о том, как люди относятся к Его учению, обетованиям и пророчествам, а о том, как они относятся к Нему лично.
Книга Деяний повествует о евнухе, который во время поездки читал книгу пророка Исаии, но не понимал смысла пророчества. Встретив же на дороге апостола Филиппа и получив от него разъяснения, понял и, подъехав к воде, сказал: «вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий. И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его» (Деян. 8, 36-38). Все, что узнал евнух из благовестия — это то, что Иисус Христос есть Тот Самый Праведник, Который «понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис. 53, 12).Вся его вера была сосредоточена на личности Иисуса, о Котором он очень мало что знал. Но это была его встреча с Богом. Первейшим признаком готовности принять Крещение была вера, вера, которая выражает готовность умереть со Христом и восстать с Ним к жизни вечной.
Надо сказать, что из поколения в поколение передается так называемая «готовая» вера. Можно сказать, что такая вера не основана на личном опыте, это очень богатое наследство, законно полученное от родителей. Но наследники, с легкостью приняв это богатство, хранят его и, может быть, толком не знают, что там сокрыто. И когда наступает бедствие, они бросают охваченные огнем сокровища, торопясь спасти свою жизнь. Вера, основанная на пережитом опыте, выстраданная и бережно сохраняемая в Церкви, выдержит любые испытания. Вера, основанная на национальных или семейных традициях, на внешнем показном благочестии — не устоит.
Вера в Бога — это живая уверенность в том, что Бог есть и что мы должны жить согласно с Его святыми законами. Вера в Бога необходима, потому что Господь наш Иисус Христос сказал: «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). И апостол говорит: «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11, 6). Исповедание нами православной веры заключается в молитве в, нашем участии в богослужениях, в нашей жизни по вере, в исполнении евангельских заповедей, в творении добрых дел, в защите веры от ее противников, а также в исповедании веры устами. Апостол говорит: «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению« (Рим. 10, 10). Прекрасные примеры исповедания веры оставили нам святые мученики, которые предпочли претерпеть страдания и мученическую смерть, чем отречься от веры.
Первое условие для приобретения благодати есть вера в Бога, вера живая, сердечная, проникнутая глубоким сознанием того, что естественные усилия наши недостаточны для нашего спасения, для этого нужно высшее воздействие Божественной благодати. А чтобы благодать Божию получить, нужна вера. Верующие люди не только верят, — они живут в Боге. И в Боге обретают свободу. Вера дает человеку право переступить через порог храма.
Вера — одна из трех главных добродетелей христианских. Апостол Павел говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Там же он продолжает: «без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). А святитель Григорий Богослов говорит: «Вера — есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога». «Но только вера во Христа дарует спасение», — говорит святитель Иоанн Златоуст. «Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную», верующий, что Христос есть Сын Божий, «а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3, 35-36) — тот гнев клятвы «смертью умрешь» (Быт. 2, 17), которая пала на Адама за преступление заповеди, т. е. тление и смерть пребывают на нем. Неверующий осужден, ибо нет никого, кроме Иисуса, кто бы мог спасти нас (Деян. 4, 12).
Кто не верует в Божество Иисуса Христа, тот подобен бесам, которые «веруют и трепещут» (Иак. 2, 19), но Бога не любят.
Нам, людям, нужно верить во Единого Бога, в Троице славимого, Отца и Сына и Святого Духа. Сына Божия исповедывать, что Он совершенный Бог и совершенный Человек. С великой верой и любовью нужно величать и славить Пресвятую Богородицу и всех святых. Нужно с верой находиться в недрах Святой Соборной и Апостольской Церкви. Верить Ее учению, которое она имеет от Самого Господа Иисуса Христа и святых апостолов. Верить постановлениям Вселенских Соборов и Соборов Поместных, учению святых отцов и подвижников Церкви.

Учение о вере святых Отцов и учителей церкви

Мы называемся Православными христианами, потому что веруем в Господа нашего Иисуса Христа. Мы веруем право, верно, так, как учил Спаситель Господь наш Иисус Христос, как учили святые Апостолы, как постановили святые отцы на Вселенских соборах. Именно эту веру знали и жили ею, защищали ее от неправоверных и идолопоклонников. За эту веру святые отцы терпели страдания, гонения и саму смерть.
Святая православная вера имеет своим основанием Священное Писание и Священное Предание, а также творения святых отцов.
Нужно помнить, что вера — это великий дар Всеблагого Бога. Каждый из нас должен возгревать и оберегать в себе веру в Бога, потому что она есть глава всего. Но с верой должны быть неразлучны добрые дела, потому что «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20). Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире, даже людьми, чуждыми Церкви, совершается верой. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет плодов, тот не станет сносить трудов. Верой водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря».
Нужно крепко верить во Христа, потому что Господь смотрит на добрую веру. Верить в Бога — значит быть благочестивым и творить волю Божию. Потому что кто верует, тот не собирает деньги, а раздает, помня слова Господа: «трудно богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19, 23). Кто верует, тот целомудрен, ибо уверен, что блудники не спасутся. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4). Кто верует, тот не гордится, но смиряется, подражая Господу. С верой покажи мужество и смиренномудрие, чистоту сердца и страх Божий, рассуждение и покаяние в грехах, хранение совести и памятование о смерти, молитву и добродетель. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «кто верует, тот не идет широким и пространным путем в пагубу».
Таким образом, можно сказать, что вера открывает нам Бога, дает силы исполнять Его повеления, делает человека благочестивым и добродетельным. Верой познаем силу и премудрость Божию. Верой совершаются чудеса. «Самый верх веры, совершенство веры есть бесстрастное погружение ума в Боге, обожение человека, жизнь с Богом, боговселение», — говорит преподобный Антоний Великий.
В Афонском патерике есть удивительный рассказ о силе веры. Когда святой Афанасий Строил Лавру, то попущением Божиим, в один год не было урожая, и случился голод. Множество монахов, которые трудились в Лавре, не вынесли строгих подвигов и постигшего Лавру искушения — разошлись. В Лавре остался один преподобный Афанасий без куска хлеба. И как ни был силен в подвигах и тверд в духе терпения святой Афанасий, но голод превозмог его, твердость духа поколебалась, и он решился оставить Лавру и идти в другое место. На следующий день преподобный Афанасий с жезлом своим, в смутном расположении духа, уже два часа уныло шел по дороге в Карею. Но силы его совсем истощились, и он хотел было присесть, чтобы отдохнуть, как вдруг некая Жена показалась идущей ему навстречу. Святой Афанасий пришел в смущение и, не веря собственным глазам, перекрестился. «Откуда взяться здесь Женщине — спросил он себя, — когда вход женщинам сюда невозможен«. Удивляясь видению, он пошел навстречу Незнакомке. «Куда ты, старец?», — скромно спросила Незнакомка святого Афанасия, поравнявшись с ним.
Святой Афанасий осмотрел Незнакомку с ног до головы, взглянул Ей в глаза и, в невольном чувстве почтительности, потупился. Скромность одежды, тихий девственный взор Ее, трогательный голос — все показывало в Ней Женщину не случайную. «Ты кто? Как зашла сюда?», — сказал старец Незнакомке. «И к чему Тебе знать, откуда Я?». «Ты видишь — я здешний инок?». «Если ты инок, — ответила Незнакомка, — то иначе, нежели обыкновенные люди, должен отвечать, быть простодушным, доверчивым и скромным. Я желаю знать, куда ты идешь; знаю твое горе и все, что с тобою делается; могу тебе помочь, но прежде желаю услышать, куда ты идешь? «.Удивленный беседой таинственной Незнакомки, святой Афанасий рассказал Ей свою беду. «И этого-то не вынес ты?, — возразила Незнакомка, — ради насущного куска хлеба бросаешь обитель, которая должна быть славною в роде родов? В духе ли это иночества? Где же твоя вера? Воротись, — продолжала Она, — Я тебе помогу: все будет с избытком даровано, только не оставляй твоего уединения, которое прославится и займет здесь первое место между всеми обителями». «Кто же Ты?», — спросил Афанасий. «Я Матерь Господа Твоего, Та, имени Которой ты посвящаешь свою обитель». Святой Афанасий сказал: «Боюсь верить, потому что и враг преображается в «ангела света», чем Ты убедишь меня в справедливости слов Твоих?», — спросил старец. «Видишь этот камень, — отвечала Незнакомка, — ударь в него жезлом, и тогда узнаешь, Кто говорит с тобою. Знай притом, что с этой поры Я навсегда остаюсь Экономиссой твоей Лавры». Афанасий ударил в камень, и тот разразился как бы молнией: из трещины его выбежал шумный ключ воды и запрыгал по скату холма, несясь вниз до самого моря.
Пораженный таким чудом, святой Афанасий обернулся, чтобы броситься к ногам Божественной Незнакомки, но Ее уже не было. С той поры целительная вода струится даже доныне.

Исповедание Православной Веры св. Григория Паламы

Един Бог есть прежде всего и у всех и во всех и выше всего, нами веруемый и поклоняемый во Отце и Сыне и Святом Духе, Единица в Троице и Троица в Единице, соединяемая без слияния и различаемая без разделения: та же самая Единица есть тождественно Троица Всемогущая.
Отец безначальный, не только как безвременный, но тоже как совершенно без причины; Сам — единственная причина и корень и источник в Сыне и Святом Духе созерцаемого Божества; Сам — единственная первоначальная причина всего сущего; не единственный Творец, но единственный единого Сына Отец и присносый единственный Отец и Изводитель; более великий Сына и Духа, но это только как причина, во всем остальном Тот же Самый как Они и равночестен.
Которого Сын один, безначальный как безвременный, не безначальный же как имеющий началом и корнем и источником Отца; от Которого единого Он исходил прежде всех век, бестелесно, не истекая, бесстрастно, через рождение, но без разделения, Бог сый от Бога, не другой же как Бог, а другой как Сын; присно Сый и присно сый Сын, и единственный Сын, присно сый у Бога без слияния; не причина и начало Божества во Троице мыслимого, ибо причина и начало Его существования Отец, но причина и начало всех созданных, как сущих всех через Него.
Иже во образе Божий сый, не восхищением непщева быти равен Богу; но при полноте веков принял образ, нам свойственный, и, истощая Себя, благоволением Отца и содействием Святого Духа, по закону естества зачался и родился от Приснодевы Марии, вместе Бог и Человек, и, как воистину вочеловечивыйся, стал нам во всем подобен, кроме греха, пребывающий тем, что Он был. Бог истинен, соединяющий без смешения и изменения две природы и воли и действия и пребывающий один Сын в одной Ипостаси, и после вочеловечения действующий все Божественные действия как Бог и все человеческое как человек, и был подчинен беспорочным человеческим страстям. Бесстрастен же и бессмертен сый и пребывая яко Бог, Он вольно пострадал во плоти, яко человек; и быв распят и умерый и погребен, и воскресый в третий день. Он и явился Своим ученикам после воскресения, и, свыше силу возвещая, и повелевая наставлять все народы, и крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, и соблюсти и учить, как Он повелел, Он вознеслся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равночестну и сопрестольну как равно-божественну нашу телесную одежду, с которой и вернется со славою судити живых и мертвых и воздать каждому по делам его.
Вознесыйся к Отцу, Он послал на Своих святых учеников и апостолов Духа Святого, Который исходит от Отца, Он собезначальный Отцу и Сыну как безвременный, но не безначальынй же, как и имеющий и Он корнем и источником и причиной Отца, не как рожденный, но как исшедший: ибо и Он исходил прежде всех век от Отца, не истекая и бесстрастен, не через рождение, но через нахождение. Неразделен сый от Отца и от Сына, как от Отца происшедший и в Сыне почивающий, имеющий вкупе соединение неслиянное и различение нераздельное. Бог сый и Он от Бога, не другой как Бог, но другой как Утешитель; Дух Самоипостасный, от Отца исходящий и через Сына посылаемый, то есть: являемый, причина и Он всего созданного, как в Нем совершаемого. Тот же Самый как Отец и Сын и равночестен, кроме нерожденности и рожденности. Он был послан от Сына к Своим ученикам, значит, был являем; ибо каким другим образом был бы послан Тот, Который вездесущий? Итак, не только от Сына, но тоже от Отца и через Сына посылается, и придет являемый от Себя Самого, потому что послание, что есть явление Духа, есть общее дело. Является же не по сущности, ибо никто никогда не видел или же объяснил Божию Сущность, но по благодати и силе и энергии, которые общие Отцу и Сыну и Святому Духу. Свойственна каждому из Них Его собственная Ипостась и все, что стремится к ней.
Общее есть не только пресущая Сущность, которая абсолютно безымянна, неявляема и непричащаема, яко превыше всякого имени и явления и причастия, Его тоже благодать и сила и энергия и блеск и царствие и нетленность и, одним словом, все, чем Бог причащается и соединяется по благодати со святыми ангелами и человеками, без лишения Своей простоты, причастностью и разнообразием сил и энергий. Итак, есть у нас один Всемогущий Бог во едином Божестве. Ибо от совершенных Ипостасей никогда не зарождается составление, ни может могущественное, потому что имеет силу или силы, когда-то из-за этого быть искренно название составленным.
К тому мы почитаем святую икону Сына Божия, Который стал описанным как нас ради вочеловечивыйся, вознося наше почитание от образа к Первообразу; и честное древо Креста, и все символы Его страдания, как сущие Божественные Трофеи портив общего противника нашего рода; мы почитаем еще спасительное знамение честною силою Креста и Божественные церкви и места и священные сосуды и богоданные слова из-за в них обитающего Бога. Мы почитаем тоже иконы всех святых из-за любви к ним и к Богу, Которого они искренне любили и служили, вознося наш ум в их почитании к лицам, на иконах представленным. Мы почитаем тоже самые мощи святых, потому что освящающая благодать не оставила их святых костей, подобно как Божество не разлучилось от Владычнего тела в Его тридневной смерти.
Мы не знаем никакого зла по существу, ни что существовало бы другого начала зла, чем развращение умных существ, которые плохо пользовались богоданной им свободой.
Мы держим все церковные предания, письменные и неписьменные, и, прежде всего, тайное и всесвятое служение, и причастие, и общение, и собрание, от которого другие служения получают свое совершенство и где в воспоминании Того, Который истощил Себя неистощимо и воплотился и страдал нас ради, священнодействуются и Богодействуются, по Того Божественному повелению и по Его собственному действию, самые Божественные предметы. Хлеб и Чаша, и всех не исповедающих и не верующих в то, как Святый Дух провещал через пророков, как повелел Господь, когда Он явился нам во плоти, как свидетельствовали Им посланные Апостолы, и как Отцы наши и их преемники нас учили, но выдумывающих их личные ереси или следовавших до конца за теми, которые их плохо научили, мы отвергаем и предаем анафеме.
Мы принимаем все Святые и Вселенские Соборы: Собор триста восемнадцати богоносных отцов в Никее против иконоборца Ария, злочестиво обнищающего Сына Божия в творение и рассекающего в Отце и Сыне и Святом Духе поклоняемое Божество в тварное и нетварное; Собор ста пятидесяти святых отцов, собравшихся в Константинополе против Македония Константинополитянина, злочестиво обнищающего Духа Святого, рассекающего этим не меньше, чем первый, в созданное и несозданное, Божество единое; после этого Собор двухсот отцов в Ефесе против Нестория Патриарха Константинопольского, который разделил во Христе единство Его Божества и никогда не хотел называть Богородицею Пресвятую Деву, истинно Бога рождшую; и четвертый Собор шестисот тридцати отцов в Халкидоне против Евтихия и Диоскора, злобно учивших, что у Христа была одна природа; и после этого, Собор ста шестидесяти пяти отцов в Константинополе против Феодора и Диоскора, которые думали то же самое, как и Несторий, и его учение поддерживали своими трудами, и против Оригена и Дидима и некоторого Евагрия, которые из древних, и старались ввести некоторые мифы в Божию Церковь; и после этого Собор ста семидесяти отцов в этом городе против Сергия, Пирра, Павла от управлявших в Константинополе, которые отнимали от Христа две Его энергии и два хотения, соответствующие Его двум природам; и Собор ста семидесяти отцов, который опять был в Никее против иконоборцев.
Мы принимаем тоже все святые Соборы, проведенные Божиею благодатию в свое время и место для утверждения благочестия в евангельской жизни; к ним принадлежат те, которые проведены в этом великом городе в славной церкви Святой Божественной Премудрости (Св. Софии) против Варлаама Калабрийского и против Акиндина, который был за него и думал, как он, и спешил, чтобы его с хитростью оправдать; которые учили, что общая благодать Отца и Сына и Святого Духа, и свет будущего века, в котором праведные будут сиять яко солнце, как это Христос предъявил, когда Он сиял на Горе, и просто всякая сила и Энергия Триипостасного Божества, и все, что неким образом различается от Божественной природы — что все это создано, рассекая этим злочестиво единое Божество в созданное и несозданное, а тех, которые благочестиво исповедуют, что этот Пребожественный Свет несозданный и всякая сила и энергия Божественная — ибо ничего от всего принадлежащего по природе к Богу не возникло недавно — они называют двубожниками и многобожникамн, точно как нас называют иудеи, савеллиане и ариане. Но мы изгоняем и первых, и последних как настоящих безбожников и многобожников, и мы их окончательно отсекаем от полноты благочестивых — как это и сделала Святая, Соборная, Апостольская Христова Церковь Синодиком и Томосом Святогорским, верующие во Единое Триипостасное и Всемогущее Божество, никогда не отпадающее от единства и простоты из-за сил или Ипостасей.
Мы соединяем все это с нашим чаянием воскресения мертвых и бесконечной жизни будущего века. Аминь.

О вере — ученые, писатели, философы

«О братья мои, припадаю я на колени и молю вас: веруйте в Бога, веруйте, что есть Святой Дух, в Котором все небеса видят землю и слышат наши молитвы и приносят их Богу» (преп. Силуан Афонский)
Душе человека присуща великая сила — вера. Верой человек управляется в своей жизни, на веру опирается в своей деятельности. Вера лежит в основе всех научных знаний. Все человеческие мировоззрения, научные знания, философия, религиозные убеждения и исповедания утверждаются на вере. Блаженный Августин говорит: «когда мы чему-нибудь учимся, то всегда впереди идет авторитет веры, а за ним уже следует внутреннее убеждение».
В своей жизни и деятельности человек всегда руководствуется убеждениями, доверием или просто верой. Эта вера сопровождает каждый шаг человека, сопутствует всякому знанию. Человеку всегда была присуща вера в Бога, вера религиозная. Вера открывала человеку Бога. Апостол Павел говорит: «как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10, 14). Господь, посылая Своих учеников проповедовать Евангелие, произнес такие слова: «кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Но здесь действует и Божественная благодать, т. е. человек своими желаниями и силами не может уверовать в Бога, нужна благодатная помощь Божия.
Но и этого мало. Вера во Христа возможна только для того, кто при помощи Божественной благодати, знает Истину и испытывает ее влияние на себе. «Всякий, кто от истины, послушает гласа Моего» — говорит Господь. Вера не есть только свободное дело самого человека, это есть дар Божий, потому что вере помогает Сам Бог.
«Веруют ли ученые?»
Приведем некоторые примеры.
ЧАРЛЬЗ ДАРВИН.
Именем его злоупотребляют и доселе: представляют его материалистом и противником религии. Судя по его заявлениям, он не был безбожником, а признавал некую творческую силу, которая создала первые виды организмов. Никто не говорит, что среди ученых нет безбожников. Безбожники всегда были и среди ученых и среди неученых. Не об этом мы говорим. А о том, что многие ученые были верующими: НЬЮТОН, ЛЕЙБНИЦ, КАНТ и другие. Были и есть верующие из ученого мира.
Неверно говорят, что этот мир «познается умом», а сверхъестественный — «верою». Нет. И тот и другой воспринимаются непосредственною верою, опытом — как факты. Мысли есть, но мы их не «видим»; любовь есть, но мы ее не «слышим» ухом, и так далее.
Н. В. ГОГОЛЬ.
В его письмах осталось очень много религиозных мыслей; у него есть объяснение Божественной литургии. Но кто знает об этом? И говорили ли нам о том в гимназиях и семинариях, школах и институтах? Нет. «Ревизора» учили, как заповеди Божий; читали «Мертвые души» и мелкие рассказы. А о письмах не слышали даже. И смысла «Ревизора» не знают доселе, хотя Н. В. Гоголь сам объяснял его: истинный ревизор — Господь.
В. А. ЖУКОВСКИЙ.
От него осталось очень много рассуждений философско-религиозного характера и именно по вопросу о вере и знании. Но разве хотя бы один из тысячи интеллигентов слышал об этом! А баллады учили наизусть.
Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ.
Вот о ком все мы знали, что это был человек не только верующий, но и православный христианин. Но даже и он не мог повернуть на путь веры современную интеллигенцию, уклонившуюся в либеральное безверие. Так и не осталось у Достоевского прямых учеников.
Большинство пошли по западническому пути атеизма и гуманизма. Но достаточно назвать одно имя Феодора Михайловича, чтобы порядочному интеллигенту стало стыдно всех умных людей зачислять в безбожники.
И. С. ШМЕЛЕВ.
Из новых писателей с уважением нужно назвать светлое имя Шмелева; известно, что он исповедовался и причащался Святых Тайн на Сергиевском подворье в Париже.
Много верующих философов. Достаточно назвать имена славянофилов: ХОМЯКОВА, КИРЕЕВСКОГО, СТРАХОВА, ДАНИЛЕВСКОГО... Затем СОЛОВЬЕВ (много у него неправославных мыслей, но это уже другой вопрос, а вера его вне сомнений).
Вспомним имена профессоров Московского университета Л. М. ЛОПАТИНА, С. Н. и Е. Н. ТРУБЕЦКИХ, профессора Санкт-Петербургского университета Н. О. ЛОССКОГО. В светском университете недопустим профессор, открыто верующий в Пресвятую Троицу, — но о нем знали, что он верующий. Вспомним имена и наших современников философов: Н. А. БЕРДЯЕВА (во многом не православного, но не отрекавшегося от веры в Бога); о. ПАВЛА ФЛОРЕНСКОГО, талантливого ученого, философа, богослова.
Историки и политэкономы. Отец Владимира Соловьева — С. М. СОЛОВЬЕВ. Профессор русской истории Московского университета М. П. ПОГОДИН, он во второй части своей книги «Простые речи о мудреных вещах« собрал много фактов о явлениях из потустороннего мира. В третьей ниспровергает теорию дарвинизма.
М. М. СПЕРАНСКИЙ — оставил после себя специальные богословские книги.
ПАВЕЛ НОВГОРОДЦЕВ — написал книгу, в коей открыто заявил всему интеллигентскому миру о крахе ложной идеи (Соловьева) о «Царствии Божием на земле».
КОНСТАНТИН ЛЕОНТЬЕВ философ, писатель, публицист. Подолгу жил в Оптиной пустыни, работая над своими произведениями по благословению преподобного Амвросия, который говорил о Леонтьеве: «Это наш». В конце жизни Константин Николаевич принял тайный иноческий постриг с именем Климент.
М. М. КОВАЛЕВСКИЙ, член Думы. Боже! Какой печальный шум подняли его знакомые и сочлены по партии, когда он пред смертью пригласил священника и исповедался и причастился святых тайн.
С. Н. БУЛГАКОВ — кончил свою жизнь в священном сане. Вся его наука не помешала ему вернуться к Православной Церкви.
Естественники. Интеллигентскому миру известно имя знаменитого врача, биолога, хирурга Н. И. ПИРОГОВА. Его именем до последних годов называли медицинские общества. Но мало кому известен его дневник — там он свидетельствует о своей вере. (В его приемной висела икона).
Д. И. МЕНДЕЛЕЕВ. Его учение о периодической системе элементов принято всем ученым миром как азбука. Он был глубоко верующим христианином.
И. П. ПАВЛОВ.
Родился в семье священника. О нем говорили: ехал ли он в трамвае или шел пешком по Санкт-Петербургу, но вот на пути показалась церковь, Павлов снимал шапку и крестился. Однажды оказавшийся тут товарищ-рабочий, для которого все вопросы о вере решены были в партийной программе, снисходительно похлопал Павлова по плечу и говорит: «Эх, темнота». [Эта история, видимо, случалась с ним не раз, потому что известна в разных вариантах.]
А. В. СУВОРОВ.
Это был человек необычайной личной святости. Подвижник православия. Но нам, даже в духовных школах, не говорили об этом. Писали о его шутках и даже шутовстве. Но о вере не говорили. А ведь он одно время даже хотел постричься в монашество. А какие были его приказы солдатам! Тут всегда мы слышим о Боге. Например, пред взятием крепости Измаил он отдает приказ: «День молиться, день поститься, а на третий Измаил взять!..». И взяли... Да и как не взять, если люди молились да постились?!
Потом КУТУЗОВ, МУРАВЬЕВЫ и многие, многие другие — все это были люди сильной веры!
Артисты и художники. Из имен последнего времени можно назвать ДАВЫДОВА, ВАРЛАМОВА, САВИНУ, ШАЛЯПИНА... Шаляпин имел духовником своим за границей парижского протоиерея отца С-го. И незадолго перед смертью он исповедовался и причащался.
А имена музыкантов РИМСКОГО-КОРСАКОВА, БАЛАКИРЕВА, РАХМАНИНОВА, ЧАЙКОВСКОГО, СМОЛЕНСКОГО, КАСТАЛЬСКОГО, ГРЕЧАНИНОВА, посвятивших дарования свои Церкви, ее песнопениям, свидетельствуют о вере их авторов!
Художники живописцы братья В.М. и А.М. ВАСНЕЦОВЫ, М.В. НЕСТЕРОВ, В.А. СЕРОВ, А.А. ИВАНОВ и прочие отдали себя на служение вере.
Ну, кто осмелится сказать про всех них, что они при вере своей были малограмотной темнотой? Многие из них были профессорами в университетах, почти все прошли высшую школу, одарены были величайшими способностями.
Справедливо вспомнить многих государственных людей, министров. Не говорим уже о самих царях. В прежнее время министр-безбожник даже просто был немыслим. А такие имена, как СТОЛЫПИН, войдут в историю.
Неужели все эти люди веровали потому, что были малоучеными, неумными, простоватыми? Так думать о них было бы легкомысленно и даже грешно!
После всего сказанного неверующим надо раз и навсегда забыть свое предубеждение, будто все ученые не веруют, будто вера и знание несовместимы и что верующими могут быть только люди малограмотные, темные, необразованные. Эта ложь опровергается тысячами примеров людей ученых и верующих. А примеры сильнее всяких слов доказывают истину.
Бэкон Веруламский говорит о науке, что она, изучаемая поверхностно, удаляет от Бога, а, исследуемая основательно, приводит к Нему.
Недаром химик, микробиолог и иммунолог Луи Пастер предупреждал свое поколение ученых: «Еще настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории«.
А великий физик и математик Исаак Ньютон, имя которого связано с целым рядом научных открытий, в своей «Principa Philosophiae» пишет: «Небесный Владыка управляет всем миром как Властитель вселенной. Мы удивляемся Ему по причине Его совершенства, почитаем Его и преклоняемся пред Ним по причине Его беспредельной власти. Из слепой физической необходимости, которая всегда и везде одинакова, не могло бы произойти никакого разнообразия, и все соответственное месту и времени разнообразие сотворенных предметов, что и составляет строй и жизнь вселенной, могло произойти только по мысли и воле Существа Самобытного, Которое я называю Господь Бог».
У Исаака Ньютона есть богословские работы: о Троице, толкование на книгу пророка Даниила; но они менее известны, чем открытые им физические законы и достижения его в математике.
«Мы находимся лишь на заре научного знания, — говорит профессор Рой Пикок в своей книге «A Brief History of Eternity», — чем ближе к рассвету, чем светлее наше утро, тем яснее перед нами выясняются творения Разумного Создателя. Теперь в духе научного смирения, в духе веры, основанной на знании, мы еще больше приближаемся к непоколебимой уверенности в бытии Божием».
В широких общественных кругах хорошо известен Эйнштейн, но не все знают, что наука привела его к формулированию «космической религии». Эта религия признает существование высшего Личного Духа, творящего мировую гармонию.
«Математические доводы говорят о том, — замечает ученый Моррисон, — что для возникновения и развития жизни на земле необходимо невероятное число взаимоотношений и взаимосвязей, что без разумного направления, просто случайно, они возникнуть не могли бы никак. Скорость вращения поверхности Земли определяется примерно в тысячу миль в час. Если бы Земля вращалась со скоростью ста миль в час, то наши дни и ночи стали бы в десять раз длиннее. В течение долгого дня солнце выжигало бы все живое, в течение долгой ночи все живое вымерзало бы. Температура Солнца равняется 12000 градусам по Фаренгейту. Земля удалена от Солнца ровно настолько, чтобы этот «вечный огонь« надлежащим образом обогревал нас — ни больше, ни меньше! Если бы Солнце давало вдвое больше тепла — мы погибли бы от жары. Эти и бесчисленное множество других примеров свидетельствует, что для случайного возникновения жизни на земле нет и одного шанса из множества миллионов».
Доказательства бытия Божия существуют издавна. Мы встречаем их в дохристианской философии, у язычников Платона, Аристотеля, Цицерона. Они имеют своею целью не доказывать то, что еще неизвестно, но указать повсюду следы Бога, Которого мы уже знаем и признаем в нашем сердце. Факт совести служит доказательством существования Бога. Совесть выставляет пред нами нравственный закон как волю Бога и нашу волю связывает с волею Бога. Поэтому уже Цицерон говорил: «Убеждением всех истинно мудрых людей всегда было то, что нравственный закон не есть нечто измышленное людьми или введенное народами, а нечто вечное, по которому должен управляться весь мир. И этот закон так же стар, как Дух Божий».
Чудо существования наследственной информации в теле человека с помощью особого устроения в клетках — генов — явление, о котором мы слышим все больше, но которое не было известно Дарвину, свидетельствует, что обо всем живущем существует промысл Божий. Профессор Моррисон говорит: «Величина генов так незначительна, что если бы все гены, благодаря которым живут все люди земного шара, были собраны воедино, их можно было бы поместить в наперсток. И, тем не менее, эти ультрамикроскопические гены и сопутствующие им хромосомы имеются во всех клетках всего живого и являются ключом к объяснению всех признаков человека, животного и растения. Наперсток! В нем могут поместиться все индивидуальные признаки всех 6 миллиардов человеческих существ. Если это так, то как же получается, что ген включает в себя даже ключ к психологии каждого отдельного существа, вмещая все это в таком малом объеме? Тот факт, что несколько миллионов атомов, включенных в ультрамикроскопический ген, могут оказаться абсолютным ключом, направляющим жизнь на земле, является свидетельством, доказывающим, что обо всем живом проявлена забота, что это кто-то заранее предусмотрел» — и что предусмотрение исходит от творческого разума Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого, Троицы единосущной и нераздельной!
В заключение можно сказать, что религия и наука нисколько не исключают друг друга, а наоборот, согласуются и друг друга дополняют!
«Религия и наука требуют для своего обоснования веры в Бога, — говорит великий ученый 20-го века Макс Планк, получивший Нобелевскую премию по физике, — для первой (религии) Бог стоит в начале, для второй (науки) — в конце всего мышления. Для религии Он представляет фундамент, для науки — венец разработки миросозерцания».
Из 300 наиболее выдающихся ученых, живших в ХУ11-Х1Х веках, верующих — 276 человек (92%); сомневающихся, колеблющихся или безразличных к религии — 18 человек (6%); атеистов — 6 человек (2%).
Очень много верующих и среди ученых нашего столетия.
Например, такие известные ученые XX века, как Планк, Тейяр де Шарден, Леметр, Эйнштейн, Бор, Хаббл, Гейзенберг, Павлов, Комптон, Эдисон, Циолковский, Бройль, Бузескул, Иордан, Королев, Джине, Белецкий, Таунс, Мендель, Фейнман, Эддингтон, и многие другие неоднократно свидетельствовали о своей вере в Бога, Троицу, Иисуса Христа, о почитании Священного Писания. В нынешнем столетии много верующих среди знаменитых математиков, космологов, физиков, астрономов, геологов, химиков, биологов, изобретателей, государственных деятелей, художников, писателей, композиторов, и т. д.
Из 100 опрошенных современных ученых, двадцатого века, лишь около 10% заявили себя неверующими, а остальные, около 90%, открыто признали себя верующими. Ответы их были разными, соответственно их вероисповеданиям, но все они заявляли о своей вере в Бога.
617 известных во всем мире ученых подписали манифест, который хранится теперь в знаменитой библиотеке в Оксфорде (Англия). Этот документ говорит, что неразумно поступают те, кто ставят науку в оппозицию Священному Писанию, и предсказывает, что настанет время, когда «оба явно сойдутся во всем до мелочей».
Величайший хирург и анатом 19-го столетия, основоположник военно-полевой хирургии Николай Иванович Пирогов (1810-1881), обуреваемый сомнениями, переживал внутреннее смятение и искал помощи от Бога. В своем дневнике он говорит: «Мне нужен был... непостижимо высокий идеал веры. И, принявшись за Евангелие, которого я никогда еще сам не читал (а мне было уже 38 лет от роду), я нашел для себя этот идеал».
Пирогов обрел в Евангелии Бога, Господа Иисуса Христа и всю оставшуюся жизнь с детскою доверчивостью, православно следовал новозаветному учению.
Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765), естествоиспытатель, поэт, инженер-изобретатель, языковед, историк, химик-металлург, геолог, ученый, сделавший открытия в различных областях знаний (он, например, наблюдая в телескоп, первым обнаружил атмосферу вокруг планеты Венеры), говорил: «Природа есть в некотором смысле Евангелие, громко благовествующее творческую силу, премудрость и величие Бога. И не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию».
Он же говорит, что не может быть противоречия между верой и научным познанием, наукой и религией: «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божественную волю измерять циркулем. Таков же богословия учитель, если он думает, что по псалтири научиться можно астрономии или химии».
«Толкователи и проповедники Священного Писания показывают путь к добродетели, представляют награждение праведникам, наказание законопреступным, и благополучие жития, с волею Божиею согласного; астрономы открывают храм Божией силы и великолепия, изыскивают способы и ко временному нашему блаженству, соединенному с благоговением и благодарением ко Всевышнему. Обои обще удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных нам Его благодеяниях«. И опять говорит М. В. Ломоносов, что нет противоречия между верой и наукой: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой -Свою волю. Первая — видимый этот мир, Им созданный, чтобы .человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере ему дарованного понятия. Вторая книга —  Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учители. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители».
Александр Степанович Попов (1859-1905/6 гг.), изобретатель радио, создал первый в мире радиоприемник; окончил духовное училище и семинарию, исповедовал православную веру.
Знаменитейший ассиролог и египтолог, академик Российской академии наук, основоположник отечественной школы истории и филологии древнего Востока, написавший труды по истории религии, Борис Александрович Тураев (1868-1920 гг.) был преданнейшим сыном Православной Церкви и, по его желанию, был похоронен в стихаре причетника.
Основоположник современной космонавтики, знаменитый русский ученый, изобретатель в области аэродинамики и ракетодинамики, Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) был верующим человеком и не боялся о своей вере возвещать в своих сочинениях, — хотя некоторые его религиозные мысли неправославны, фантастичны, но его религиозность была вне сомнений, о ней говорят даже советские, атеистические обозреватели. Он, например, в беседе с писателем и наркомом просвещения А. В. Луначарским утверждал, что общается с ангелами. С какими ангелами, с темными или светлыми, здесь не место выяснять, но они являлись ему действительно, а не в галлюцинациях, являлись очевидно.